アレクサンドロス大王の死（紀元前323年）からローマによるエジプトの併合（紀元前30年）までの約三百年間をヘレニズム期と言います。ヘレニズムとは、ギリシャ風の文化を意味します。ポリスという伝統的な共同体が解体し、大量のギリシャ人が東方に移動するグローバル化の時代でもありました。

この変動期にあって、共同体を失った人々は個人の内面的な幸福を求めました。

エピクロスに代表される快楽主義が登場します。快楽が善で苦痛が悪だとする分かりやすい価値観です。まず、刹那的な快楽が追及されます。過去は既に無く、未来はまだ来ないのですから、今、この瞬間、目の前にある快楽こそ最高の善であると考えるのは自然です。贅沢、美食、性愛などが肯定されましたが、これらの快楽は長続きしないばかりか、後からもっと大きな苦痛の原因になりました。

そこで、長続きする快楽、苦痛が無く心が平穏であることが求められます。魂の平安こそ最高善であるとされ、アタラクシアという境地が目指されたのです。平安を脅かすあらゆる恐怖を妄想として退ける心の訓練が行われます。

神の怒り～神は人間界のことには干渉しないので脅威ではない。

死の恐怖～死んだ時には自分は存在しないのだから死は苦痛ですらない。

苦痛の恐怖～激しい苦痛は死ぬことですぐに無くなる。長引く苦痛は耐えられる程度のものに過ぎない。

貧困の恐怖～水やパンなど本当に必要なものは簡単に手に入る。それ以外は見栄に過ぎない。

アタラクシアを乱すもの、それは利害損得の計算が張り巡らされ、見栄や妬みが渦巻くこの俗世です。そこで、エピクロス派では、「隠れて生きよ」がモットーとされました。しかし、皆が隠れて生きるわけにもいきません。そこで、俗世に生きながら幸せに暮らす方法が模索されます。禁欲主義とされるストア派です。

ストア派では、隠れて生きるのではなく、俗世に生きて心の平穏（アパティア）が求められます。周りの出来事の発生から心が乱されることを防ぎ、情念に支配されないことがテーマとなります。

この世では、他人の行動、自分の評判、過去や未来、死や天災など、自分でコントロールできないものに囲まれています。一方、考え方や出来事の意味の解釈、欲望を感じるかどうかなどは自分でコントロールすることが可能です。ストア派では、自分でコントロールできない物事は全て受け入れます。その上で、欲しい、悔しい、妬ましいなどの情念が発生しないように努力するのです。

天候をはじめ自然界の出来事、他人の行動まで、自分でコントロールできない物事は、天体の動きと同様に神の摂理とも言うべき宇宙の法則に従って動いていると考えられます。この宇宙を貫く法則は「ロゴス（理性）」と呼ばれ、怒り、喜びなどの感情は「パトス（情念）」とされ、一種のノイズだと見做されます。

もちろん自分も宇宙の法則に依っているはずです。ここから人類普遍の平等思想が生まれてきます。また、欲しいとか、妬ましいとか情念をノイズとして圧殺し、理性に依って「自然に従って生きる」ことは全ての人にとっての幸福であると考えられました。

自分でコントロールできないものに対しては、それらに対して欲しいとか悔しいとかの情念を起こさずに、ただ自然現象として受け入れる訳ですから、自分の心の鏡に映り流れていく映像のようなものとなるでしょう。この世のことが流れる映像となれば、そもそも人生の苦難と思われたことも一種の妄想であり実在しないことになります。日々の暮らしについても、他人や因果関係によって与えられた自分の役割を立派に演じることこそ、理性に依って生きることであります。

アパティア（平穏）の境地に至るまで、日々の修練を重ねることとなりますが、アパティアに達してしまえば、宇宙の法則のみに従い、人生からいつでも未練なく離れ去る心構えをもつようになるのです。セネカをはじめ、多くのストア派哲学者は自ら命を絶っていきました。でも、それはおかしい。宇宙はわざわざ、この世を消滅させるために私達人間を生み出した訳ではありますまい。

ローマ帝国時代になると、ストア派の人類普遍の平等思想や皆が幸福になれる道があるという考え方を受け継ぎながらも、地上での人生の苦難を現実的存在として認め、それを超えるより高い精神の幸福を神の国において約束するキリスト教が広まることになったのです。

（初出：（株）ぎょうせい月刊「税」2026年11月号）